Salud.

Santiago.

el fascismo originario, el italiano, no era racista ni antisemita; que otros movimientos fascistas, como el falangista, tampoco lo son. Y que el fascismo procede de la izquierda. ¿Tan extraño es que la izquierda vuelva a reecontrarse con sus raíces filosóficas fascistas?

Detecto aquí una contradicción. Es cierto que la izquierda --concretamente la izquierda socialdemócrata, pero no la izquierda jacobina, ni la liberal, ni la anarquista, ni la comunista-- estuvo en el origen del fascismo. Por tanto, algunos sectores de la izquierda socialdemócrata e indefinida actual están volviendo a posturas ultranacionalistas y xenófobas, pero no porque recuperen sus “raíces filosóficas fascistas” (pues sus raíces filosóficas originarias no eran ni podían ser fascistas, ya que el fascismo surgió más adelante como una herejía o desviación de la socialdemocracia), sino sencillamente porque han experimentado una progresiva conversión hacia las posturas de la extrema derecha, en virtud de la ecualización entre las diversas fuerzas políticas característica del mercado de consumo capitalista.

Por tanto, creo que el enfoque del autor de la entrada está viciado desde el principio por una demagogia insufrible, que además ignora los crímenes perpetrados por el comunismo marxista, con un número de víctimas muy superior a las del nazismo

Es muy discutible que el número de víctimas del comunismo marxista-leninista fuera superior al del nazismo. En primer lugar, todavía no se conoce el número exacto de víctimas del estalinismo (los cálculos oscilan entre los 5 millones y los 40 millones de muertos, sin ningún acuerdo entre los historiadores). En cambio, sabemos que el nazismo es el causante directo o indirecto de unos 40 millones de muertos, y en apenas seis años. Si el nazismo hubiera pervivido, habría eliminado a un porcentaje todavía mayor del género humano.

Por otro lado, la importancia de un pensador, en el siglo XX, no se mide ya por la producción de “sistemas”. Pasar a Heidegger por ese rasero sería como juzgar a Newton desde la perspectiva de la escolástica medieval.

No es que la importancia de un pensador se mida o no por su producción de “sistemas”. La cuestión es que toda filosofía digna de tal nombre conforma necesariamente un sistema, aunque se trate de un sistema más o menos desorganizado, deslavazado o camuflado camaleónicamente bajo la forma de aforismos, artículos y ensayos cuasi literarios, poemas, artículos periodísticos, etc. En el caso de Heidegger, no deberíamos hablar de un sistema sino de tres sistemas distintos, correspondientes a las tres fases establecidas por Kettering: la etapa de la pregunta por el Sentido del Ser y del Dasein como ente que se interroga sobre este sentido (fase que va desde 1920 a 1932); la etapa de la pregunta por la Verdad del Ser en cuanto encarnado en el Estado Nazi (fase que va desde 1932 a 1946); y la etapa de la pregunta por el lugar del ser y la búsqueda de la quietud y el reposo absolutos, totalmente “alejados de la política y de la cultura”. Los tres sistemas impiden hablar de una coherencia general en la obra de Heidegger (aunque la coherencia no es tampoco una virtud: Hitler fue siempre muy coherente en su odio y persecución a los judíos). Asimismo, como en Nietzsche, la potencia del pensamiento de Heidegger no reside en sus sistemas o en la generalidad de su pensamiento, sino en determinados aforismos, sentencias e ideas que deben juzgarse por sí mismas, con independencia del sistema más general.

Dentro de ella, Bueno es sólo un caso entre muchos otros (Althusser, Lukács, etc).

Precisamente ha citado a dos de los filósofos más importantes del siglo XX --Althusser y Lukács, cuya influencia fue también muy grande. Su actual olvido o semiolvido responde únicamente a motivos políticos e ideológicos (la caída de la Unión Soviética y sus aliados), y no a motivos propiamente filosóficos. Por otro lado, juzgar una filosofía como la de Bueno sólo por su mayor influencia en un determinado contexto histórico es un ejemplo clarísimo de falacia ad populum. Schopenhauer sólo fue reconocido al final de su vida, y Spinoza o Nietzsche sólo lo fueron después de su muerte. La influencia de Bueno está creciendo significativamente en España y en varios países hispanoamericanos. Pero su validez ha de evaluarse en base a criterios filosóficos estrictos, y no en base a estadísticas sociológicas.

Mientras tanto es Heidegger quien influye en la izquierda. Y no debe extrañarnos que esto ocurra si lo que queda del marxismo se expresa en los términos que la entrada del presente blog ha ejemplificado de forma tan escandalosa.

Heidegger influye hoy en una parte de la izquierda, principalmente académica e “intelectual”. Pero la razón no es que existan posturas como las de Santiago Armesilla, sólidas, coherentes y claramente encuadradas dentro del marxismo clásico, sino precisamente porque la izquierda postmoderna ha renunciado al marxismo y en consecuencia se ha quedado totalmente huérfana de referentes filosóficos. Entre las minorías intelectuales uno de los referentes es Heidegger, pero entre la mayoría de los izquierdistas las referencias son las ideas de los nacionalistas étnicos, los indigenistas, los defensores de la legalización de las drogas, los cantantes de heavy metal, el feminismo radical y el ecologismo radicalizado y espiritualista/holista.

El escrito de Armesilla no es en absoluto escandalosos ni despreciable. Está muy bien escrito y expuesto de forma brillante e inteligente, y defiende una postura que también defienden destacados especialistas como Karl Popper, Víctor Farías, Emmanuel Faye, Tod Linberg, etc., y también los partidos comunistas y los grupos trotskistas de la actualidad, así como neoliberales como Pío Moa o César Vidal. Es una postura básicamente desenfocada, pero digna de análisis y estudio.

Por tanto, creo que el enfoque del autor de la entrada está viciado desde el principio por una demagogia insufrible, que además ignora los crímenes perpetrados por el comunismo marxista, con un número de víctimas muy superior a las del nazismo. Esperaba de la Izquierda Hispánica algo más que un triste panfleto sobre la cuestión. Y en este punto -sólo en éste- estoy de acuerdo con Gustavo Bueno cuando sostiene que el debate con la presunta “filosofía fascista” de Heidegger debe desarrollarse en el plano estrictamente filosófico, sin hacer “trampas”; sin meter, por ejemplo, ya de entrada, la demagogia del comisario estalinista como postulado o punto de partida incuestionable del debate teórico. !Pero esto es sólo una muestra de debilidad filosófica! !Hay que caricaturizar políticamente al temible adversario -con todo el prejuicio ambiental a favor de uno- antes de enfrentarse a él!

Por otro lado, la importancia de un pensador, en el siglo XX, no se mide ya por la producción de “sistemas”. Pasar a Heidegger por ese rasero sería como juzgar a Newton desde la perspectiva de la escolástica medieval. Heidegger no es un fabricante de sistemas, sino un pensador que ha colocado en su sitio la noción misma de “sistema” y su pretensión totalitaria ligada a la tecnificación del mundo. El “sistema” pertenece a lo que Heidegger ha dejado atrás con su pensamiento, precisamente. !No caer en la trampa del sistema es su mérito, nunca un defecto que quepa reprochársele!

Con todos los respetos por Gustavo Bueno, cuya competencia docente y erudición abismal no niego, pretender colocar a Bueno y Heidegger como las cimas de la filosofía del siglo XX se justifica en el caso de Heidegger, pero en el caso de Bueno suena tan pretencioso el lance retórico que sólo añade un testimonio más al grueso expediente de la agónica crisis del marxismo. Dentro de ella, Bueno es sólo un caso entre muchos otros (Althusser, Lukács, etc).

Mientras tanto es Heidegger quien influye en la izquierda. Y no debe extrañarnos que esto ocurra si lo que queda del marxismo se expresa en los términos que la entrada del presente blog ha ejemplificado de forma tan escandalosa.

Si la Ontología de Heidegger, sin perjuicio de su consustancialidad originaria con el nazismo, constituye una de esas alternativas, ya no será posible condenarla sin más, como se condena a los nazis. Habrá que analizarla y discutirla.

Es decir, si la filosofía de Heidegger constituye una verdadera filosofía (aunque no sea una filosofía verdadera), aunque consustal e históricamente estuviera ligada al nazismo, no podríamos condenarla sin más, sino que debenos tomárnosla en serio para analizarla, estudiarla, criticarla y recuperar dialécticamente lo que fuera recuperable de tal filosofía.

Y, al analizarla, descubriremos acaso que la «alternativa heideggeriana» puede ser entendida también, cambiando, dentro de ciertos límites, sus originarias referencias nazis y que, por tanto, esa alternativa no es de todo punto insólita, pues ella se re-produce funcionalmente, con parámetros diversos a los germánicos, una y otra vez.

Es decir, es posible cambiar los parámetros y las referencias nazis de Heidegger, o prescindir de ellos sin más, para ver que la filosofía de Heidegger plantea una serie de cuestiones y de propuestas que se han repetido a lo largo de la historia, tanto en Alemania como fuera de la órbita germana (por ejemplo, en los países latinos y eslavos, e incluso en la filosofía islámica medieval).

La importancia de la posición heideggeriana reside en que, bajo la forma de una afirmación dogmática muy concreta, aquella posición está planteando la cuestión de referencia no ya en el terreno genérico, cuasi-psicológico, sino en un terreno más positivo, histórico: «¿Son equivalentes todos los lenguajes, históricamente dados (entre ellos, pero solamente como uno de ellos, el alemán y todo lo que él implica), en relación con el pensar, o hay que reconocer diferencias significativas?»

Es decir, Bueno dice que, tras la afirmación dogmática de que el lenguaje alemán es “el lenguaje superior para la reflexión filosófica”, subyace una cuestión filosófica mucho más profunda, que la propia afirmación dogmática de Heidegger plantea: “¿Son todos los lenguajes equivalentes para el pensamiento filosófico, o hay diferencias significativas entre ellos a este respecto?” Así, por ejemplo, las lenguas latinas pueden ser mucho más adecuadas para la reflexión filosófica que otras lenguas alejadas de la tradición filosófica y científica de occidente.

Sin duda, son dos grandes filósofos. Pero es muy discutible que Heidegger haya creado un “sistema filosófico potente y coherente”: la coherencia brilla por su ausencia en la obra de Heidegger, llena de contradicciones y de ambigüedades. Y la “potencia”, entendida sobre todo como la capacidad para triturar y disolver otros sistemas filosóficos, también es discutible: en la obra de Heidegger hay hallazgos geniales, pero también dislates. Otros filósofos tan importantes o más, que sí han desarrollado sistemas filosóficos coherentes y potentes, serían Sigmund Freud (considerando que el psicoanálisis es una filosofía y no una ciencia), Edmund Husserl, Walter Benjamin, Gyorgy Lukács, Ortega y Gasset, Theodor W. Adorno, J.P. Sartre, M. Merleau-Ponty, Louis Althusser, Jacques Lacan, Xavier Zubiri, Jürgen Habermas, Alain Badiou, Otto Neurath, W.V.O. Quine, Mario Bunge, etc.

Me atrevería a decir que una de las tareas perentorias de los materialistas del siglo XXI es enfrentarnos directamente con nuestro arsenal filosófico a la hermenéutica heideggeriana, sin concesiones y con vehemencia, de la misma manera que Bueno lo ha hecho con otros filósofos influyentes como Kant.

De acuerdo, pero el enfrentamiento no es una simple lucha para aniquilar al adversario sino, antes bien,un enfrentamiento dialéctico para re-interpretarlo vigorosamente y para superarlo asumiéndolo dentro de nuestras propias coordenadas, que es lo que Bueno ha hecho con Kant sin por ello dejar de ser (críticamente) kantiano. En el caso de Heidegger, el materialista filosófico Marino Pérez Álvarez (autor del reciente El Mito del Cerebro Creador) ha llevado a cabo una reinterpretación de Heidegger dentro del marco del materialismo filosófico, considerando que las ideas heideggerianas de ser-en-el-mundo, de los objetos como estar-a-la-mano, o de la vida como apertura continua de horizontes, son ideas plenamente asimilables dentro del sistema filosófico de Bueno.

El resto del artículo no deja de ser un ataque ad hominem contra Heidegger, basándose en lo que ya todos sabemos: que el filósofo alemán dio su apoyo al nazismo en los años 30 y 40, y que más adelante mantuvo siempre una postura ambigua. Por supuesto, tales acciones de Heidegger son totalmente reprobables y perversas. Pero el problema básico, que ha provocado y sigue provocando una enorme polémica, es si la postura nazi de Heidegger se derivaba de su filosofía o no. La cuestión es compleja, pero ahora la mayoría de intérpretes se inclina por pensar que la opción política de Heidegger pudo derivarse de algunas (pero no todas, ni mucho menos) de las ideas ya expuestas en Ser y Tiempo, sobre todo de la forma en que fueron reinterpretadas por el propio Heidegger más adelante. Por ejemplo, la identificación del Ser con el Estado nazi no era algo que ni siquiera se insinuara en Ser y Tiempo: fue una reelaboración posterior de Heidelberg que coincidió con su cátedra de Heidelberg en 1933. Por otro lado, Heidegger nunca apeló a concepciones racistas o biologicistas en su obra, siendo ésta su principal discrepancia con el nazismo (y una discrepancia nada superficial).

Ésta era también la misma postura que mantenía Vidal Peña, ex-catedrático de la Universidad de Oviedo y destacado representante de la escuela filosófica de Bueno. Para Vidal Peña, la afiliación nazi de Heidegger no echaba por tierra las reflexiones de Heidegger sobre la muerte, la diferencia entre la ontología y lo óntico, la soledad, el sentido de la vida, o el papel de la tecnología moderna. Para Vidal Peña, el rechazo absoluto de Heidegger por haber simpatizado con el nazismo no era sino el rechazo a seguir las vías de reflexión abiertas por Heidegger en estos ámbitos.

Y esto es grave, cuando muchos indigenistas, ecologistas, anarquistas, proetarras, feministas, y otros grupos, reclaman orgullosos el legado de Heidegger, llamándose de “izquierdas” para no reconocer abiertamente que son unos neonazis sui géneris

¿Son “neonazis sui generis” los catedráticos Marino Pérez Álvarez y Vidal Peña? ¿Es un “neonazi” Alain Badiou, filósofo francés que combina a Marx y Heidegger, y que sigue denominándose comunista y maoísta, que ha escrito artículos y libros defendiendo a Robespierre y a la Revolución Cultural de Mao, que ha atacado por pseudocientífico el pseudoconcepto de “raza”, que ha criticado a Sarkozy por la expulsión de gitanos rumanos de Francia y que ha participado en manifestaciones públicas contra dicha ignominiosa expulsión? ¿Es un “neonazi” Gianni Vattimo, quien también es seguidor de Heidegger pero se declara comunista, rechaza también el concepto de “raza”, y es partidario de la apertura de fronteras a la inmigración? ¿Eran “neonazis encubiertos” Hanna Arendt, Herbert Marcuse, Maurice Merleau-Ponty, Jean Paul Sartre, Karl Rahner, Xavier Zubiri, Jacques Lacan, Gilles Deleuze, Hans-Georg Gadamer, Emmanuel Levinas, Jacques Derrida, etc?

Por otra parte, es posible que algunos grupos o grupúsculos de la izquierda postmoderna puedan sentirse “orgullosos” de reivindicar a Heidegger. Pero entre muchos filósofos, teólogos y científicos sociales no es ésta la norma: su asimilación de Heidegger no es apologética, sino, antes bien, sumamente crítica. Tal fue el caso de Herbert Marcuse, quien, aun admirando la filosofía de Heidegger, le pidió explicaciones a éste por su colaboración con el régimen nazi, y le acusó de haber sido partícipe activo de la barbarie, rompiendo toda relación personal con él (pese a lo cual no dejó de seguir utilizando diversos conceptos heideggerianos). Incluso Theodor W. Adorno, gran crítico de la obra de Heidegger, reconoció en 1941 que “la filosofía de Heidegger, de hecho, no es muy distinta de lo que nosotros hacemos [en la escuela de Frankfurt]“. No olvidemos que Gustavo Bueno, en La fe del ateo, reivindica a Adorno y Horkheimer y, sobre todo, su Dialéctica de la Ilustración.

Afirmar que, en realidad, si uno está influido más o menos por Heidegger y al mismo tiempo se declara comunista, marxista, anti-racista, anti-identitario, anti-etnicista, universalista, racionalista, materialista, etc., en realidad es un “neonazi encubierto” o camuflado de izquierdista, no tiene ningún sentido. Es como decir que Lenin, ya que en un momento de su vida apoyó el nacionalismo identitario (aunque sólo fuera de los pueblos incluidos en el Imperio Ruso), en realidad era un “nazi encubierto”. Esto recuerda a la famosa interpretación de psicoanálisis barato de alguien que nos dice: “Tus problemas se deben a que estás enamorado de tu madre”. Si le contestamos “¡Pero no estoy enamorado de mi madre!”, el pseudo-psicoanalista silvestre responderá: “¡Sí lo estás, pero eres inconsciente de ello!”. Podemos sustituir perfectamente “inconsciente por encubierto”.

Más erróneo aún es calificar de “nacionalbolchevique” a todo aquél que siga a Heidegger. En primer lugar, el concepto de “seguir” no está bien definido: desde luego, no parece apropiado para quien simplemente se sirve de algunos conceptos o ideas de Heidegger y asume críticamente una parte de su filosofía. En segundo lugar, el nacionalbolchevismo tiene muy poco que ver con Heidegger: el NB es un delirante movimiento político muy minoritario, caracterizado por combinar ideas del nazismo y del marxismo-leninismo en una forma peculiar, defendiendo el ultranacionalismo panruso y paneuropeísta (creación de un Imperio Eurosoviético que domine el mundo), el antisemitismo, el racismo (superioridad racial de los europeos)y la homofobia, y que utiliza símbolos nazis y comunistas por igual. Pero su filosofía es sumamente burda (como no podía ser menos), y no hay que rastrearla en Heidegger (demasiado sofisticado para la simpleza nacional-bolchevique), sino en Jean Thiriart, un tipo cuyas únicas lecturas “filosóficas” fueron Konstantin Leontiev, Vladimir Soloviov, Vilfredo Pareto, Louis Auguste Blanqui, Benito Mussolini, Joseph Goebbels, Adolf Hitler, Joseph Stalin y poco más. Los actuales partidos de extrema derecha (como los que han llegado al Parlamento en Austria, Bélgica, Holanda, Dinamarca, Finlandia, Noruega y Suecia) tampoco se basan en Heidegger sino, antes bien, en Friedrich Hayek (como guía económica) y en libros de autores geneticistas como James Watson y supremacistas como Edgar Steele, David Irving y el socialdemócrata alemán Thilo Sarrazin (como guía para sus políticas sociales).

Asimismo, es detectable en el texto de Santiago Armesilla una falacia característica del marxismo-leninismo: la de pensar que toda actividad o producto científico, filosófico o artístico está necesariamente implicado en el gran y metafísico enfrentamiento global entre la Burguesía y el Proletariado, el Capitalismo y el Comunismo, o entre las Fuerzas de la Reacción y las Fuerzas del Progreso o, en nuestros días, entre la Derecha y la Izquierda. Lo mismo defendían muchos intelectuales leninistas al hablar de “ciencia proletaria” versus “ciencia burguesa”, considerando que no podía haber ciencia ni conocimiento alguno al margen de la lucha de clases. Así, por ejemplo, la epigenética era progresista y la genética reaccionaria, la lógica dialéctica era progresista y la lógica clásica reaccionaria, la teoría de la relatividad era progresista y la física cuántica reaccionaria, la psicología pavloviana era progresista y el conductismo americano reaccionario, etc., etc. El propio Stalin rectificó esta postura relativista en los años 40, afirmando que el conocimiento científico estaba por encima de la lucha de clases.

Y algo parecido es lo que describe Santiago Armesilla, cunado señala que “todo lo que esté tocado por Bueno” es izquierda, y “todo lo que esté tocado por Heidegger es derecha”. Esta afirmación no se sostiene, en primer lugar porque es un contrafáctico, y en segundo lugar porque se apoya en una presuposición falsa. Por otro lado, ignora la dialéctica, pues la tarea de una filosofía crítica, como la de Bueno, no es sólo triturar y aniquilar por completo a otras filosofías académicas, sino también integrarlas en la medida de lo posible, reinterpretarlas y reconstruirlas dentro de sus coordenadas y en sus propios términos. La potencia de la filosofía de Bueno no nace sólo de su capacidad para destruir otras filosofías, sino también para reasumirlas y reintegrarlas dialécticamente dentro de sí.

Respecto al concepto de “patria” en Heidegger y en Bueno, Armesilla se muestra acertado. Pero la idea de la “patria” sólo conforma una mínima parte de la obra filosófica de Heidegger, y coincide precisamente con sus años de apoyo explícito al nazismo. Más adelante, tras el “giro lingüístico”, Heidegger se refiere a la “patria” simplemente en el sentido nostálgico y poético de Hölderlin, como el terruño de la infancia (Savater también ha escrito que “la verdadera patria es la infancia”), pero sin pretender fundamentar ningún proyecto político a partir de dicho concepto --que podrá ser rechazable, pero que en ningún caso es intrínsecamente “nazi” o “derechista”.

Gracias por tan interesante artículo. Un saludo.